Сайт Геннадия Мирошниченко

genmir2@yandex.ru или poetbrat@yandex.ru

Навигация в наших сайтах осуществляется через тематическое меню:

Общее содержание ресурсов Геннадия Мира

* Содержание Портала genmir.ru * Текущие новости

Концепция открытого гражданского общества

Поиск


В Google

В genmir.ru

Содержание некоторых тематических блоков:

* Доска Объявлений

* Текущие новости

* Критериальное

* Содержание литературных страниц ресурсов Геннадия Мира

* Наша музыка

* Наши Конкурсы, Проекты, журналы и альманахи

* Победители наших Конкурсов

* Правила

* Мы готовы создать Вам сайт в составе нашего ресурса

Служебные страницы:

* Рассылки новостей ресурсов Геннадия Мира

* Погода и курс валют

* Пожертвования

* Ссылки

* Наши кнопки

* RSS - новости

* "Критериальность" в портале ВОЗ

* RSS Портала ВОЗ

* Статьи Г. Мира во Всероссийский Гражданский Конгресс и Civitas

Содержание сайта "Концепция открытого гражданского общества"

Концепция открытого общества

КОНЕЦ УТОПИИ

ОПРАВДАНИЕ ПЕРВОРОДНЫМ ГРЕХОМ

БУДУЩЕЕ В СВОЁМ РАЗВИТИИ

ОБ ИТОГАХ, КОТОРЫЕ НЕ ХОЧЕТСЯ ПОТЕРЯТЬ

АНТИДУХ

ТЕОРИЯ МАРГИНАЛИЗМА И ТЕОРИЯ ЛЮБВИ

О ЗАКОНАХ ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО: ПОЗНАНИЕ ДОБРА И ЗЛА

ВЫВОДЫ ПО СТАТЬЕ ДЖ. СОРОСА

КОНЕЦ УТОПИИ

«Наконец-то я прозреваю!», – закричал слепой, освобождённый от слепоты хирургами. Но он не знал, что теперь ему нужно будет учиться познавать предметы в соответствии с их названиями, которые он знал в отличие от самих предметов.

  В своей статье «Капиталистическая угроза» Джордж Сорос выразил свои страдания по поводу отсутствия в настоящее время концепции открытого общества. По его мнению, в течение ближайших лет человечество не может такую концепцию выработать.

Являясь радикальным сторонником открытого устройства мира, я не мог не откликнуться на это, так как считаю, что основа концепции открытого общества может быть сформулирована уже сегодня достаточно понятным образом с помощью критериологии [1] без главного «достоинства» утопических теорий - без их оторванности от практики.

Та же практика, которой живут фонды Сороса и другие созданные им организации, не выходит, к сожалению, за рамки обычной спонсорской материальной помощи нуждающимся в ней. Критерии предоставления грантов скорее напоминают правила спасательной команды.

Отсутствие концепции открытого общества привело к тому, что фактически его идеологией стала идеология революционеров, главной задачей которых является подрыв устоев старых форм существования общества, нежели создание общества нового типа. Сорос полностью признаёт это [2] .

Мой интерес к критериально-оценочным знаниям позволяет расценивать их как объединительное и объективизированное знание, дающее основу для прогнозирования самого главного аспекта человечества - личного счастья конкретного человека и устройства общества, в котором он живёт. Критериология даёт самый точный прогноз в развитии общества, так как она владеет знаниями критериев, которые определяют будущее развитие любой самоорганизующейся системы.

Провозгласив открытое общество и не дав его концепции, которая последовательно вырастала бы из сегодняшнего устройства общества, Сорос посеял большие сомнения в истинности и ценности своей идеи. Ибо, не дав правил, а провозгласив наслаждение от вкушения сладкого пирога, он посеял стремление многих заинтересованных в получении сладостей людей сформулировать правила так, как выгодно только им. Началась драка вокруг формулировок промежуточного или даже примитивного характера.

Утопия провозглашённой идеи открытого общества, прежде всего, в том, что, согласно этой идее, понятие общества в терминологии Дж. Сороса ассоциируется с человечеством, которое должно выступить фактически единым духовным обществом, а понятие «открытое» ассоциируется с Высшей Этикой человечества.

Человечество, к счастью, не придумало никакой более высокой этики, кроме духовной. Когда К. Маркс, Ф. Энгельс, В. Ленин ставили задачей коммунистической и социалистической революции уничтожение капитализма как основы очередного этапа рабства, они делали методологическую ошибку, заключающуюся в слишком формальном подходе к анализу и синтезу своих теорий.

На словах они были непримиримыми противниками капиталистических отношений, а на деле всё равно протаскивали способ экономического существования сообщества людей, основанный на буржуазном праве, в чём признавались сами, значит, на всё тех же производственных отношениях, в которых есть хозяин и раб.

В социалистическом государстве всё равно сохранялось право хозяина презирать и обязанность раба исполнять. Нам говорили: «Вот когда отношение раба к производству изменится с рабского на хозяйское, тогда рабство закончится, начнётся коммунизм». Однако, такой бездуховный коммунизм был чреват всё тем же отчуждением собственности от производителя точно так же, как и при социализме, она опять становилась ничьей.

Коммунизм в их теориях снова возвратился к утопии, как он был во все времена, превратившись на практике в оголтелый и агрессивный феодализм. Ибо лишь в «коммунистическом»Учении Иисуса Христа Идея ставилась на своё законное место - выше материи.

Во всех же так называемых революционных учениях во главу угла ставились материальные отношения и собственность, что однозначно диктовало и собственническую цель любой революции, а значит, и применение собственнических критериев анализа и управления будущим обществом.

Ибо Природа, конечно, самоорганизована в частях, в том числе и в форме общества, но, прежде всего, она самоорганизована в целом и потому имеет один Глобальный Критерий самоорганизации в качестве вершины критериального дерева для всех своих частей. В. Ленин гениально создавал свою религию на гнилой основе. Он как человек Жизненного Потока не мог оторваться от требований этого Потока и стать выше логики формального равенства.

Но такая формальная логика ничем не отличается от формальной математической логики, оперирующей лишь малой частью критериев Природы и игнорирующей все более высокие уровни природных Критериев, не говоря уже о смыслах людей.

Необходимо сформулировать главное определение: не провозглашение материальной собственности общей собственностью делает коммунизм коммунизмом, а качество отношений каждого человека, в том числе, и к общей собственности, как к своей.

Но чтобы воспитать такое качество отношений, каждому человеку мало иметь одну акцию из нескольких тысяч, ибо это всё равно «не моё», ему нужно стать духовным человеком и слиться с Природой как с самим собой. Нужно стать Человеком Космическим, а значит высокодуховным. Другого пути пока что Природа Человеку не дала.

Однако, это совсем не означает, что Человек должен присвоить себе как можно больше, весь Космос. Наоборот, он обязан стать ответственным за происходящее в Природе и не быть собственником, индивидуалистом, освободиться от инстинкта накопительства.

Вот где «зарыта собака» марксистских теорий об обществе всеобщего благоденствия. Ни на каком уровне, кроме духовного, невозможно достичь открытого общества по Соросу, как и общества коммунистического! Вот что на самом деле предлагает Дж. Сорос.

С точки зрения медицинской модели общества [3] не само дело или его форма портит человека, а качество отношения человека к его делу. Не секс снижает критерии человека до критериев животного, а человек в отношении к сексу проявляет, как в зеркале, качество и уровень своей оценки всей жизненной среды мира. В этом он проявляет свою философию жизни, мировоззрение.

Главное, правильно найти место отношению людей среди природных взаимоотношений. А для этого нужно иметь работающие модели Человека, общества, мира.

Можно сколько угодно играть в терминологические игры, называя человеческие типы общества-государства то социалистическим, то капиталистическим, то тоталитарным, то открытым, но от этого суть проблемы духовности нисколько не решается. Тем более, что никто, кроме религий и автора этой книги, и не пытается её решить в настоящее время с высоты Высшей Идеи. Время требует пересмотра нашего отношения к платонизму и неоплатонизму.

ОПРАВДАНИЕ ПЕРВОРОДНЫМ ГРЕХОМ

Странное и абсурдное с позиций чистой этики происходит с теми, кто страстно жаждет жить лишь добром, - они используют злых и материально озабоченных людей, их, казалось бы, оскорбительные для доброго человека связи и их, порою вредящие добрым и хорошим людям, усилия, чтобы, насилуя собственное доброе сердце и собственную чистую душу, добиваться задуманного в жизни - распространять духовные знания, знания высшей этики и призывать других людей следовать им.

Читаю о молитве Господней [4] . К сожалению, там, где в молитве идёт прославление Отца Небесного «Да святится имя Твое», это трактуется слишком вольно как страх Божий. Абсурд очевиден. Ибо где страх, там несвобода, рабство.

Однако, везде и всегда служителями Церкви подчёркивается, что Бог дал Человеку свободу выбора, свободу совести, религии и даже свободу веры в Бога: верить или не верить.

Но если есть свобода, значит, нет рабства. Почему же тогда Человек – раб Божий? Потому что он должен жить в страхе Божьем. Чтобы не грешить, – отвечают.

Так раб или не раб? Свобода – не раб! Страх – раб! Свобода и страх несовместимы между собой. В страхе живём, но рвёмся к свободе.

Жизнь распоряжается так, что оказывается верно и то, и другое. Ибо Жизнь проверяет на истинность наши предположения. Некоторые выбирают свободу и пускаются во все тяжкие без удержу. Другие выбирают страх и рабство.

А если выбрать Любовь, то не будет страха, рабства, а свобода будет познана как необходимость (соответствовать Любви), о чём говорил ещё Гегель.

От страха человек убегает. Значит, он не может стремиться и к страху Божьему. А убегает он в человеческие объединения, которые снижают степень личностного страха и предлагают человеку свою высшую идею, оправдывающую его, часто совсем неадекватную, смелость.

И если человек живёт один, то и своё совершенствование он устраивает так, как подсказывает ему его душа, которую Зигмунд Фрейд называл Сверх-я. А если человек живёт в обществе, то общество вокруг себя преобразует мир, как ведёт душа общества – культура.

Для человека неэтичного возрастание его силы опасно тем, что он становится откровенным агрессором – тем, для которого нет сдерживающих центров в отношении более слабого. Такой человек превращается в дьявола.

Греховность и неэтичность – близкие понятия разных структур знаний. Однако, если человечество греховное от сотворения мира и уже первородно падшее, как же может оказаться, что оно в будущем станет без греха, как о том говорят нам? Абсурд подобного предложения заключён в том, что для искупления этого греха нужно не рожать детей. Но так ведь и человечества не станет! Значит, чтобы снять грех совсем, нужно убить себя таким вот образом. Но чем это отличается о самоубийства? Ничем.

И Царство Божие и Дух Святой – это Любовь. Сказка о первородном грехе удивительна своею силой - как человечество ни старается освободиться от своей психической ущербности в этом отношении, пока мало что меняется.

И хотя первородный грех связан с падением Человека в телесное, материальное, всё равно Человек не живёт материальным телом. Он уже давно вышел из того возраста, когда лишь материальное благо определяло его интересы.

Современный Человек больше живёт виртуальным миром. Из него он черпает идеи и дух. В нём он открывает новые источники энергии и новые стимулы для своего развития и получает поддержку и оправдание своим действиям.

Всё больше людей встречаются мне, для которых неприемлем путь Восхождения по Смыслам Жизни. Вначале, когда наши пути сходились, я действительно удивлялся: почему так, почему человек активно противодействует совершенствованию на пути знаний?

Мне казалось диким, когда он вдруг совершенно сознательно делал некий кульбит как доказательство своего переворота из доброго в злого. Я озадачивался, ибо обоснования хоть сколько-нибудь здравого смысла, не говоря уже о духовном, я не видел. Человек сознательно вместо того, чтобы сделать доброе дело, делал гнусность и ничего в нём не менялось от того, что он практически сразу понимал, что происходило.

Оказывается, общество оправдывало его тем, что все грешны изначально. Образ первородного греха оказался несмываемым в потоке оправданий гнусностей человечества и Человека.

Иллюзия телесного счастья, исторически развиваемая и поддерживаемая наукой и практикой, захватила личность и к нашему времени сделала из неё эгоиста, эгоцентрика, потребителя, индивидуалиста.

Счастье подавляющим большинством людей стало восприниматься во многом как телесное наслаждение, а весь чувственный аппарат человеческого тела изо всех сил подыгрывал осознаваемому личностному эгоизму.

Человек как общественное животное, погрязшее в своих страстях и страданиях, готовился к вымиранию через стремление к материальному счастью. Он как будто не понимал, что в блаженстве, которое выдаётся за счастье, бывает и обычная свинья.

Для большинства оставался единственный путь совершенствования - религиозный, когда человек наполнял себя не просветляющими знаниями, а наркотизировал верой в сверхъестественное, не делая никаких попыток разобраться в существе дела.

Так абсурдно навязанное сознанию Человека понятие первородного греха трансформировало сознание Человека, переведя его в поле самогипноза. К сожалению, наркотик религиозной греховности пропитал собой даже усилия, которые прилагала часть культурного общества.

Этика возникает там, где есть сильный и слабый. Сила ненависти, рабство всегда держалась на понятии первородного греха, несмываемости его с Человека. Пора снять этот крест с души Человека, пора начать объяснять человечеству, что религиозные взгляды – это крайность, заставляющая невежественное стадо хоть как-то сохранять видимость общества.

Ибо общество – это не только объединение людей, способных с оружием в руках пойти и убивать таких же людей лишь за то, что они из другого общества. Общество – это объединение людей под управлением объединяющего их критерия.

Что назвать главным критерием общества, который будет в процессе существования общества минимизироваться или максимизироваться? Что это: защита своего суверенитета? имперских амбиций? самолюбия властителя? просто самолюбование? может быть, и не защита, а нападение с целью обогатиться материально, но упасть духовно? может, реализовать идею превосходства одной расы над другой?

Мы давно уже поняли, что всем живущим на Земле нужно объединяться, забыть любые распри, простить своих обидчиков. Но что же останавливает нас? Гордыня, превосходство, презрение, оправдание изначальной греховностью, а потому хоть трава не расти? Зов инстинктов, среди которых власть как инстинкт Жизненного Потока к захвату территории и перенесению своего влияния?

Но есть и вина науки в этом, и она состоит именно в том, что наука, уже давно сидящая на математическом понятии функционала, не смогла ни философски, ни психологически, ни этически показать нам, людям, значение оценок и критериев в нашей многострадальной жизни, чтобы страданий стало в ней как можно меньше.

Так вот он, один из главных критериев, – минимизировать страдания! Но этого мало, надо максимизировать счастье, но делать это одновременно с первым.

Понятие греха вырастает из понятия ошибки. Религиозное понимание ошибки выросло на бесконечном продолжение рабства. Кибернетическое, научное понимание – на осознание ошибки как естественного исследовательского результата в количественном и качественном выражении, если шаг в процессе поиска нужного направления на оптимум критериальной формы был выбран не в требуемом направлении.

И этот поиск есть самый естественный и самый первородный процесс из всех процессов Жизни, который возник задолго до появления первых грехов. Поэтому о грехе в Будущем не может быть никакой речи, тем более о первородном и несмываемом.

Медицинская модель поведения общества в своей реализации в Жизни, к сожалению, копирует модель поведения современного человека в том, что и там, и там решаются проблемы с помощью болезней.

Природа заставляет нас, каждого человека, болеть телесно, когда мы не живём духовной жизнью, когда излишне нервничаем, злимся, злобимся, когда ненавидим, агрессируем. Болезни даны, чтобы мы прозрели, иначе мы сами, добровольно вползаем в заболевание, если переедаем, курим, пьём, колемся наркотиками и прочее, предаём любовь.

Подобные добровольные заболевания заставляют нас прозревать, восходить духовно. Общество так же добровольно отдаёт себя на растерзание дьяволу злобы, эгоизма, жадности, шизофрении отдельных личностей, от рядового члена до руководителя. Это добровольные болезни психики общества.

Где причина подобных заболеваний? В критериях, которые низки, и эту низость мы уже хорошо осознаём. Возникает парадоксальная ситуация: чем ниже критерий, принятый обществом или личностью, тем выше оно или она себя считает, тем сильнее донимают нас болезни.

Значит, существует две крайности поведения Человека, уже хорошо контролируемые современным сознанием: с одной стороны, первородный грех, бесконечно унизивший Человека Творческого по сравнению с силами Природы, и, с другой стороны, осознание себя дьяволом власти, становящимся таковым вследствие принятия для себя низких критериев.

БУДУЩЕЕ В СВОЁМ РАЗВИТИИ

Как легко оглянуться назад и увидеть пройденное в подробностях! И как сложно разобраться в том, что нас ожидает! Если не имеешь представление о векторах развития Будущего.

  Я уже писал о Сознании как о языке Природы, о Метаязыке. Многие люди сейчас говорят о том, что нужно возродить телепатический язык, на котором говорили люди в древности, но не понимают, как это можно сделать.

При этом они забывают, что сам Христос говорил на обычном языке. Но ведь никто не сомневается, что Он употреблял и телепатический язык, чтобы понимать всех.

Язык на котором общаются люди, состоит из многих языков, или из уровней одного Метаязыка. Метаязык – это язык, на котором говорит сама Природа, это её Сознание. Наш человеческий язык входит в него составной частью.

К сожалению, письменная и звуковая форма языка формируются, прежде всего на основе практики успеха, пользы. Мораль, которой живёт общество, – это тоже язык общественных отношений.

Считается, что практика есть критерий истины. Но обманщик или вор, у которых раз за разом удаётся ими задуманное действие, получает, таким образом, подтверждение своим преступным замыслам. Для них истиной становится их преступная деятельность.

Так иллюстрируется ложность истины, основанной на проверке практикой. Практика человеческих отношений строится на основе законов морали, принятых обществом и человеком и приводящих к успеху лишь на коротких отрезках времени и пространства, когда из целостной структуры этики вычленяется небольшая её ветвь. Не секрет, что люди сплошь и рядом нарушают нормы морали с тем, чтобы добиться своих целей, оправдывая эти нарушения локальностью своих действий.

Если же критерием истины являются результаты («По плодам их узнаете их»), то и они, как правило, оцениваются лишь с позиций «ближнего», принося зло тем, кто не входит в число «ближних». Возлюбить ближнего своего мало, ибо это чаще всего происходит за счёт других людей.

Логика человеческого общения, будь то языковая или логика отношений, очень сильно опирается на опыт и проверку своих положений ближним окружением. И потому она несёт в себе те же искажения, которые несёт опыт в небольшом замкнутом мирке по сравнению с пространством бесконечного расширения.

Мы можем уверенно заявить, что язык человеческий, разговорный, научный и так далее любой, хотя и основан на неявных оценочных действиях, не содержит в себе явно выраженного критериально-оценочного уровня. Лишь в особых случаях доказательств делается упор на применяемом критерии.

В то же самое время сознание любого человека постоянно и неявно оперирует критериями. В этом сознание и язык людей пока не совпадают между собой.

Обычно же вместо критериев в языке используется операция оправдания логического перехода с одного утверждения к другому. Не потому ли современные языки во многом потеряли способность к расширению и введению новых понятий? Законы структурной семантики взяли верх над высшим смыслом.

На самом деле любое языковое суждение завуалировано содержит не только отношения, но и их оценку с позиций того, кто говорит, и с позиций той общности, которой принадлежит язык.

Это замечательно видно в художественном тексте: «…надо показать, что суггестивность, не сполна договорённость художественного текста, может быть правильно разгадана только из целого» [5] .

Позволю себе отослать читателя к разделу настоящей книги «Простая суть критериальности сознания. Начало духовной психологии» с тем, чтобы напомнить, что конкретно относится к иерархии действия уровней сознания и языка.

Как это ни странно, но Этика прекрасно и безо всяких натяжек отражает эволюционное движение человечества.

Что же превалирует сегодня в этике нашего поведения, если исходить из указанной схемы иерархии языка и Сознания Природы?

Уровни языка, о которых идёт речь, не являются некой этажеркой или надстройкой друг над другом. Это, скорее, пронизывающие друг друга потоки смыслов, составляющих свою иерархии.

Прежде всего, напомним, что понимание друг друга осуществляется через поля суггестивного уровня, когда мы соглашаемся с основными положениями чужих суждений, принимая их за свои.

Отношения в обществе могут осуществляться на любом уровне указанной иерархии языка как на главном. Например, если преобладают формальные отношения, оправданные любым упрощенным или опытным смыслом типа «если…, то…», то и истинность подобной логики проявляется всего лишь «в малом». Это уровень формальной структуры, уровень сохранения формальных правил, принятых законов, как государственных, так и моральных.

Если отношения строятся на уровне проверки их смыслом, то такое положение характерно для материалистического уровня языка и всё тех же морально-этических отношений «в малом».

Суггестивный уровень, если на нём как на главном делается упор в этических отношениях, ничего не прибавляет нового в расширительном смысле, наоборот, он ещё больше запутывает отношения, ибо ничем их не оправдывает. Это религиозно-мистический уровень этики отношений, который может испортить и портит любую логику.

Истинное знание «в большом» даёт лишь критериальный уровень, своей вершиной упирающийся в истинную духовность. И чем выше этически становится человечество, тем больше и больше оно проявляет себя и свои деяния Любовью и Выигрышем для Всех.

Любая частнособственническая этика поведения ущербна для Будущего. Она стимулирует низкие наклонности и агрессию. Она несовместима с Богом. Она эгоистична, диктует личности правила поведения, главным из которых является присвоение.

Истинная Этика поведения – это постоянная проверка любым человеком своего поведения на верность Любви и Выигрышу для Всех.

Оказывается, делая даже поверхностный критериологический анализ, приходишь к выводу, что Этика даёт представление о нашем месте в эволюции.

Достаточно для определённого момента времени исторического процесса выделить основной критерий человечества или хотя бы указать, на каком уровне иерархии Сознания Природы он находится, чтобы легко спрогнозировать дальнейшее развитие общества.

ОБ ИТОГАХ, КОТОРЫЕ НЕ ХОЧЕТСЯ ПОТЕРЯТЬ

Надеяться на то, что всё на этом свете само собой утрясётся, конечно, можно. Наверное, оно так и будет. Но вопрос во времени.

  Прежде чем углубиться в разговор об открытом обществе, автор хотел бы напомнить своему читателю простую истину, согласно которой все поколения мучаются над одним и тем же вопросом: «Почему любовь среди людей проявляется до брака и заканчивается в браке, в семье?».

Неразрешимость этой проблемы от поколения к поколению позволяет учёным на протяжении последних 150 лет делать уверенный вывод о том, что семья отмирает, а людям, вступающим в брак, даёт основания создавать семью по договору и без любви.

Это приводит, по мнению учёных, ко всё большей «открытости» семьи. Открытость семьи и общества провозглашается идеалом формы будущего человечества.

Парадокс заключается в том, что, несмотря на уверенные доказательства учёными кончины семьи как объединяющей общественной формы, люди стремятся, тем не менее, к первичному объединению именно в семейной форме.

Это наводит на мысль, что на самом деле предсказатели предрекают негативный финал семье, исходя из соображений, мало коррелированных с истинной сутью происходящего явления. Другими словами, они не понимают сути семьи.

Спору нет, если говорить о любви-страсти, о сексе как о животной основе Человека, то, как правило, любовь в семье у супругов превращается в привычку сексуального плана, а одухотворённость друг другом перерастает в свою противоположность - в надоедливость, непереносимость и даже в ненависть.

Не понимая, что происходит с людьми, очень легко поддаться всеобщему гипнозу и выбросить лозунг о том, что создание семьи – это, вообще говоря, всего лишь письменно оформленный договор людей, решивших вступить в брак, независимо от того, любят они или нет друг друга.

Я не стану разбирать психологические нюансы семейных отношений, которые, якобы, низводят любовь до привычки, ибо эта книга не о семье. Во всех своих книгах [6] я провозглашаю: экономические отношения убивают любовь в семье, экономические отношения любого общества убивают любовь в обществе, если главными критериями такой семьи и такого общества являются не духовные критерии, а экономические.

У нас же выработана привычка к инстинкту свободы: иногда мы просто уверены, что лишь моральная свобода освободит человека из-под рабства семьи и общества. Но как рабство пропитано тьмой ненависти, так и свобода пропитана светом Любви.

С этой точки зрения провозглашение открытого общества - призыв к бунту, к революции, ибо просто так свобода не достигается, её необходимо отобрать у эксплуататоров или защитить демократическими, то есть силой тьмы, методами. Что такое свобода, авторами многих теорий не разъясняется по причине их собственного непонимания этого понятия.

Пресловутая свобода затмила разум рабов настолько, что даже так называемые науки в области философии, этики, психологии, политологии и социологии зашли в тупик: безраздельная свобода превращается в их теориях даже во вседозволенность и разнузданность.

Свобода без любви - это антисвобода, то есть полная противоположность свободе в понимании невмешательства во внутренние дела личности или общества. Если в обществе нет любви, оно строится на законах ненависти.

Вопрос, который беспокоит всё больше: «С позиций какой этики разворачивается история в наше время?». Не нужно особого внимания, чтобы понять, что, к сожалению, в истории общества ничего не изменилось – она пока ещё есть история рабства и революций, агрессии и стремления в ненависти к свободе.

Этика и рабство – это взаимно уничтожаемые понятия. Идёт война Этики с рабством. Освобождение от рабства – это победа Этики, ибо куда двигаться рабу, в чём его совершенствование?

Абсурд положения, в котором оказались науки об обществе, стоящие как будто на разумных началах, превратил их в орудие революционеров, то есть орудие временщиков, агрессоров, не желающих видеть продолжение своих действий в отдалённом будущем.

Этика не явилась для учёных высшим знанием в философии. Оказалось, что наука в целом прогностична на очень небольшой период времени. Отдалённое будущее потерялось в дебрях революций.

Вот так, одним росчерком пера можно решить проблему любви в семье и обществе, связав её с Этикой. Ибо я говорю совсем о другой любви, нежели секс или временная страсть. Человек есть одновременно животное, разумное и духовное существо, объединяющее все эти три части себя лишь своим телом. И говорить лишь о телесной, сексуальной, чувственной или страстной любви мало. Надо понять и принять положение, что есть любовь творческая и что есть любовь духовная, то есть высшая.

И мы уже хорошо понимаем, какая из трёх видов любви руководит Человеком в его совершенствовании, а какая тормозит его развитие. Мы понимаем, что страстная, сексуальная любовь проявляет через нас требование Жизненного Потока к Человеку по безграничному расширению Жизни и её влияния. Это главный принцип её существования - принцип дивергенции и экспансии.

Однако, понимая, что на одном Животном Потоке Жизнь не заканчивается, тем не менее, перейти в своей логике жизни к любви высшей нам не позволяет наркотическая любовь-страсть, любовь-чувство, которое может быть проявлено как к человеку, так и к веществу или к сущности промежуточного, общеклеточного сознания Природы [7] .

Существованием наркотической связи, передаваемой через телесную любовь, можно оправдать ослеплённость человечества в целом и его тупое упрямство в дивергентном размножении, вылившееся в настоящее безумие.

Но никаким действием наркотика, как я уже говорил, нельзя оправдать слепоту науки в прогнозе: мы либо безумно плодимся, следуя религиозным запретам на убийство и самоубийство, либо приступаем к регулированию рождаемости, всерьёз нарушая опять же религиозные догмы. И там, и там мы, якобы, нарушаем человеческую этику, установленную традициями, культурой. Ситуация тупиковая, если учесть, что этика существующего общества больше, чем наполовину, сформирована за счёт религиозной этики.

Логика абсурда, логика животного безумия уже привела человечество к наркотику бессмысленности, и люди оказались в безвыходном положении. Либо нужно отказываться от примитивного подхода к размножению людей как к размножению растений, либо же, наоборот, продолжать упорствовать в главенстве тела над разумом и духом. Иначе, надо выбирать между растительным и животным образом жизни.

Природная избыточность Жизни стала камнем преткновения в обосновании этических теорий жизни людей. Оказалось, что слепо копировать жизнь растений в их многократно избыточном варианте размножения означает заранее обрекать на страдания миллионы и миллиарды людей.

Оказалось, что эта проблема перерастает в проблему эвтаназии, но не решает проблему прав личности в распоряжении своей жизнью по своему усмотрению. Человек вынужден страдать, ибо рождён он насильно, размножается он насильственно, умирать по своему усмотрению не имеет права.

Чем живёт общество, сознанием ли? Как оказалось, общество живёт не любовью и пока не планирует изменить что-либо в своей этике в сторону любви к ближнему и дальнему. В то же самое время взросление человечества впрямую зависит от его ментально-духовного уровня, который, в свою очередь, и диктует смену этики поведения в обществе.

Пока этика растений будет преобладать над этикой духа в обществе людей, до тех пор будут появляться абсолютно утопические, а значит, и кровавые для больших масс людей, теории развития растительного общества.

По аналогии с негативным положением любви в семье и в обществе можно сделать вывод о том, что общество, как и семья, на протяжении всего времени своего существования имеет устойчивые тенденции не просто к изменению своего статуса, но и к саморазрушению. Следовательно, такое общество, якобы, не жизненно.

Сторонники чистой любви спасают любовь, освобождая её от семейных уз, а сторонники «чистого», открытого общества, якобы, спасают общество от разложения и смерти, которые несут с собой тоталитарное и капиталистическое устройство государства. Понятия общества и государства смешаны. Отвергнут опыт человечества. И это всё вновь в угоду идеалу.

И потому вызывает большое недоумение метод Дж. Сороса решать поставленную им же самим задачу создания открытого общества старыми методами - материальными, экономическими [8] . Это либо колоссальная ментальная ограниченность, либо хитрость. Для Сороса, учитывая его философский склад ума, это может быть больше хитрость, чтобы оправдать тот уклад жизни, с помощью которого он стал властелином финансового рынка. Такой бог в человеческом обличии вызывает зависть, ревность и ненависть у многих, претендующих на тот же престол, людей, стремящихся стать такими же всемогущими богами.

Ведь и Джордж Сорос фактически говорит о любви людей в открытом обществе друг к другу, о спасении не только тел, но и душ. Только понятие души им не употребляется, как не говорит он и о духовности человечества.

Степень чистоты любви и чистоты общества в той или иной теории спасения идеологами новых теорий не определяется, ибо они не понимают, что всегда выше любых теорий, идей, утопий и решений в сознании Человека находятся Критерии Природы, требующие своего удовлетворения и удовлетворяющиеся в процессах самоорганизации любой системы независимо от того, что думает по этому поводу сам человек, сама система или её идеологи.

АНТИДУХ

Казалось бы, Природе плодить зло так легко – намного легче, чем создавать новое. Почему же она создаёт его? Что это за сила такая, которая может противостоять и побеждает гравитацию, дьяволизм, любую человеческую бездуховность?

  Читая статью Дж. Сороса «Капиталистическая угроза», прихожу к выводу, что критериология даёт ответ на многие поставленные им и другими политологами, философами, психологами и социологами вопросы о дальнейшем развитии человеческого общества на Земле. Постараюсь кратко пояснить сказанное, опираясь на эту статью.

Общее между рыночными отношениями, провозглашёнными главным принципом и рычагом западной цивилизации, и простой интенсификацией производства как принципом «нового капитализма» по-прежнему лежит в их опоре только лишь на материальные основы жизни.

Именно в этом Сорос видит угрозу общечеловеческому обществу со стороны капитализма – в перенесении критериев материальной основы на другие пространства – «на все стороны жизни», – прежде всего, как добавляю я, - на духовное пространство как личности, так и общества.

Конечно, ни о какой общности, особенно с рыночных позиций, в оценке того и другого не может быть и речи. Критерии духовной жизни являются для материального мира более высокими, а перенесение элементов более низкого уровня на уровень более высокий [9] с одновременным приданием им статуса этого более высокого уровня всегда является основной заблуждения всех утопических идеологий.

Ибо, с одной стороны, это перенесение немедленно приводит систему, существующую перед этим, в состояние болезни и быстрой смерти. Как доказательство этого закона можно рассматривать аналог подобного состояния при заражении человеческого организма простейшими биологическими формами.

С другой стороны, распространение законов идеала на практическую жизнь несозревших для этого людей уже ни один раз в человеческой истории приводило в революциях к морям крови. И дело совсем не в типе государственного устройства. Каким бы ни было провозглашено общество, оно всё равно при любом типе государства скатится до уровня, соответствующего духовной степени этого общества.

Роль лидера в истории остаётся для философов по-прежнему неясной, ибо они слабо связывают высший духовный уровень лидера и его волю со степенью зрелости общества. Особое значение для прогресса или регресса общества имеет не столько реализация идей, предложенных лидером, сколько принятие глобального критерия лидера за глобальный критерий общества. Только соответствие степени духовности лидера и общества даёт самый мощный толчок к развитию.

Необходимо говорить о степени духовности общества, государств, человечества, если мы хотим, чтобы речь шла об открытом обществе. Ибо духовность общества всегда подразумевает, что в нём действуют не столько законы юридические и моральные, (хотя и основанные на законах духовных), сколько законы нравственные с позиций Духовной Этики. Никакими другими законами не загнать людей в открытое общество. Силовые методы из любого общества очень быстро делают тюрьму для народа.

Критерии не являются обычными элементами уровня, они чаще всего лежат в высшей области пространства смыслов человеческой жизни, а значит, находятся на самых высоких уровнях знаний.

Разрушающее влияние критериев всегда стремительно и более незаметно, чем при разрушении высоких уровней от действия элементов низкого уровня того же статуса.

Остаётся только удивляться, почему общество развитой цивилизации, занятое серьёзными исследованиями своей идеологической платформы, всё же до сих пор явно недооценивает влияние на саморегулирование со стороны критериев? Может быть это связано с тем, что обширный критериальный уровень знаний человечества довольно сильно скрыт от прямого воздействия на него со стороны Сознания Природы и самого Человека? Удивляет слепота науки.

Человечество почему-то практически остановилось на уровне суггестивного бессознательного в отношении психики и психологии народных масс и отдельного человека. Это так называемые технологии управления волеизъявлением масс при демократических выборах и манипулирование личностью.

Любое утопическое учение (коммунизм, например), которое придавало или придаёт высокий статус примитивному пониманию критериев равенства, братства, свободы, оказывается в состоянии самоубийства.

Аналогичное состояние характерно и для человека высоких моральных и нравственных устоев, если он, не понимая сути и не обладая высокой устойчивостью, попадает в общество, которое подчинено в своём существовании более низким критериям в отношении основных ценностей человеческой жизни. И в том, и в другом случае типично разрушение.

ТЕОРИЯ МАРГИНАЛИЗМА И ТЕОРИЯ ЛЮБВИ

Люди – странные существа – они постоянно хотят не того, что формулируют.

  В связи с проблемой открытого общества предлагаю теорию, согласно которой человечество не желает пока что создавать никаких других обществ, кроме общества, лучше всего синтезирующего маргиналов – буквально, находящихся на краю.

К маргиналам можно отнести людей, как стремящихся к большим накоплениям за счёт чрезвычайных усилий и мер, так и категорически отрицающих любые накопления и усилия для этого.

Сегодня мы при развитой экономике и при наличии принципа социального равенства в развитых странах можем изучать причину появления громадной части людей среди всего населения (по разным оценкам до 30 % в некоторых странах), которые не хотят проявлять активность ни в малейшей степени, чтобы материально зарабатывать больше и жить лучше с позиций рыночных отношений.

Смыслом их жизни никак не является материальное благо. Они более всего живут виртуальными представлениями, и материальное благополучие касается их лишь по необходимости выживать на минимуме удовлетворения физиологических потребностей. Их психика не очень сильно перегружается от нехватки у них материальных ресурсов.

Люди, о которых идёт речь, относятся к первой маргинальной группе. Они в большой степени оторвались от навязанных нам требований Жизненного Потока по экспансии своего влияния и по захвату материальных ресурсов.

Эта первая категория людей, которые не являются творческими преобразователями материальной Природы. Количественные оценки (критерии) в их сознании устойчиво вытесняются качественными, удовлетворение которых и ведёт этих людей к состоянию наибольшего счастья. Определённая часть их рождается лишь для численности, создавая тесноту на Земле. Основной их порок – лень, пассивность.

Высоко духовные люди, презирающие материальные ценности, в свою очередь, составляют совсем небольшую часть – вторую маргинальную группу. В ней признаётся за творчество лишь то, что освещено духовным светом религии.

Люди, проявляющие крайние степени жадности, эгоизма, агрессии – это третья маргинальная группа, характерной особенностью которой является постоянное стремление оценивать все стороны жизни с количественных позиций.

Основными оценками и ценностями этой группы людей - успешных - являются критерии материального накопления. Это преобразователи материального мира, которые не приемлют никаких моральных ограничений. Они более всего подчинены в своей деятельности требованием Жизненного Потока по захвату территорий, распространению своего влияния и накоплению материальных благ. Они не останавливаются перед убийствами, агрессией, любыми крайними формами власти.

Средняя категория людей - мятущиеся и спешащие - не надёжно порвала и с оценками иррациональной жизни, и с количественными оценками, и смыслом жить ради материальных благ. Их психика является достаточно подвижной, но слабой, потенциал их разума значительно более подвержен воздействиям требований Жизненного Потока по экспансии, а стремление значений их глобального функционала к максимуму счастья достигается как за счёт рациональной, так и за счёт иррациональной составляющей их сознания. В виртуальной части их сознания почти всегда происходит борьба рационального против иррационального, с переменной победой то первого, то второго. Психика таких людей, как правило, имеет тенденцию к заболеванию.

Маргинализм – это общественное устройство при любом государственном строе, при котором могут жить люди. Когда-то Конфуций провозгласил срединный путь, благодаря которому и сейчас живёт и развивается треть населения планеты. Однако, без опытного познания крайностей срединный путь познать не удаётся, если только не принять главенствующее начало Жизни в Любви.

В своём переосмыслении значения Любви, восходящей не только лишь над половой любовью, но и над творческой, заключается спасение и утешение для Человека со стороны Природы, биологии организма. Ибо смысл жизни любого человека ярче всего проявляется в том, как этот человек пытается внести в свою жизнь хорошо осознаваемый смысл, оправдывающий его деяния и существование.

Смысл жизни человека с точки зрения Бога заключается в служении Богу.

Смысл жизни человека с точки зрения его личности заключается в полноте представлений её в обществе и Природе, несущей ему счастье. Это совсем не то счастье полного и безоговорочного подчинения личности обществу в ущерб себе, о котором говорил Платон.

С медицинских позиций любовь любого положительного типа спасает от скатывания психики человека и его души в крайность любого толка – в пассивность, агрессию, депрессию, шизофрению, маниакальность.

Поэтому смыслом жизни любого человека часто становится именно любовь – высокая, низкая, извращённая, платоническая и прочая.

Природа настолько оказалась мудрой, что дала Человеку универсальное средство утешения и спасения от крайности – Любовь как вечный инвариант и высший критерий.

Люди пока что слишком слабосильно вводят Любовь в основу своих отношений с тем, чтобы сделать именно её тем главным средством из всех, которые Природа предоставила в распоряжение Человека. Человек с помощью Любви может абсолютно автоматически отслеживать Срединный Путь, уготованный ему Будущим.

Без этого понимания и без усилий в этом направлении Человек сам собой скатывается в крайность психической болезни, которая объективно не является необходимым придатком людей, ибо из неё всегда есть выход через Любовь.

Вот почему ещё Бог есть Любовь [10] .

Маргинализм подчёркивает существование как пороков в обществе, так и общественной добродетели людей. Ещё Аристотель говорил, что между двумя пороками лежит добродетель. Между крайностями лежит срединный путь.

Порок и психическая болезнь смыкаются друг с другом, если человек лишён Любви как высшего состояния и среды души. Восхождение в Любовь и в её понимание естественным образом переносит центр внимания с оргазма телесного на счастье душевное. В этом и состоит относительность в оценках жить лишь материальным благом.

Когда Дж. Сорос рассматривает капиталистическую или коммунистическую угрозу развития общества, он исходит из крайностей. Ему вообще свойственно полагать основными критериями только те, которые характеризуют крайность. Это естественно, ибо он строил свою жизнь и оттачивал в ней лишь крайние точки зрения и крайние критерии, идя по пути зоологического развития капитализма, в котором выживает сильнейший. Любой человек из третьей категории людей является носителем крайних оценок, ортодоксом, как он.

Однако, Сорос как философ-идеалист говорит об обществе всеобщего благоденствия, а никак не о зоологическом обществе. Как раз последнее он не приемлет всей душой. На этой почве несоответствия желаний реалиям и возникают самые большие противоречия в теории Сороса, которые он хорошо чувствует и мучается от этого.

Открытое общество приближает Человека, прежде всего, к максимуму возможностей, которыми он имеет право воспользоваться для развития своих способностей. Вот это «имеет право» совсем другое, нежели право в любом демократическом обществе. Сорос не смог оценить именно это основание: право открытого общества точно так же открыто, как и само общество. Фактически это синоним открытого общества. Ибо «право» – это, прежде всего, категория Этики, а никак не юриспруденции, как пытаются нам внушить невежественные люди.

Мораль открытого общества перестанет навязывать Человеку запретительное право в виде силовых действий, ибо право в нём станет управляется Этикой. Этика и мораль в нём сольются и поднимутся к Этике. В открытом обществе не произойдёт падение этики до морали, как это наблюдается в нашем обществе, причем, часто до морали, которая прямо противоречит основам Этики.

Однако, парадокс всеобщего ограничения заключается в том, что если есть какое-нибудь общество и в нём провозглашено право, то полной свободы для Человека в любом обществе всё равно никогда не будет, так как провозглашение прав Человека в нём есть его ограничение тем, что не является правом.

Подобные принципиальные противоречия между Человеком и обществом любого типа завели суть проблемы прав и свобод Человека в обществе в тупик, ибо право жить перестаёт быть правом Человека и становится его обязанностью, продиктованной ему обществом как его собственником.

Так же право и способность одного человека любить другого человека запрещается проявлять в отношении к любому третьему, ибо этот второй является собственником первого, если их отношения узаконены, например, в форме семьи.

Отношение собственности является пока что в обществе одной из главных категорий его этики. Отношение собственности переносит в обществе и в семье своё качество с отношений материального мира, где оно возникает, на качество мира идей и души. Это та особенность этики нашего общества, которая так ужаснула Сороса.

Чтобы снять это противоречие, необходимо не только восстановить вершину Любви, но и понять такую особенность Человека, как его природную активность. Любая активность уже предполагает в той или иной мере насилие над окружающими, в том числе и над любимыми людьми, ибо их более всего и присваивает внутренне человек.

Рано или поздно мы всё равно предложим любому человеку, уважая его достоинство и Божественность, самому принимать решение в случае его нежелания жить или любить. Не надо бояться, что люди, почувствовав свободу выбора, всё до единого покончат с собой. Чушь! Воля Человека спасёт его, как спасает миллионы лет.

Надо уважать волю и достоинство! Если кто-то не желает жить в этом мире, не следует насиловать его - ведь он уже получил право выбора при рождении. И это в нашем рождении является самым главным.

Ярмо раба в открытом обществе должно быть снято с Человека во всём, кроме того, чтобы ему быть Человеком, то есть, прежде всего, высокодуховной личностью, наделённой большим чувством стремления к максимуму ответственности за свои деяния перед Богом.

Ответственность - это тоже один из главных критериев жизни людей и тот самый тормоз, который будет останавливать Человека от скоропалительных решений. Ответственность – это одни из ручейков Любви, на которые расходится последняя в человеческом обществе.

Общество пока что не желает жить по законам открытого общества не потому, что оно не поняло предложения Сороса, а потому, что Природа своим естественным путём вносит существенные иерархические ограничения на свободу выбора каждого отдельного человека. Чем этот человек выше по лестнице иерархии, тем эти ограничения у него будут больше отличаться от тех ограничений, которые присущи человеку, стоящему на более низкой ступени.

Прежде чем формулировать многие положения жизни общества будущего, необходимо понять, о чём мы говорим и что имеем в виду с точки зрения не сегодняшнего тупикового развития и общества, и Человека, а с точки зрения Будущего. Но для этого необходимо иметь представление о природном будущем не вообще, а в его хотя бы главных чертах.

О ЗАКОНАХ ОТКРЫТОГО ОБЩЕСТВА

Починяться или не подчиняться – вот вопрос выбора свободы. Часто мы даже не понимаем, кому подчиняемся.

  В любом обществе имеется высшая идея, вокруг которой оно существует. В любом обществе имеется этика его развития, определяемая этой высшей идеей. Любое общество имеет правила и законы поведения в нём и поведения его относительно внешней среды.

Уйти от правил поведения в обществе никому не удаётся. Правила ограничивают ту или иную открытость общества, обеспечивая ему иммунитет. Поэтому было бы справедливым говорить не об открытости общества вообще, а всего лишь о степени открытости.

Провозглашение любого абсолюта в отношениях людей и обществ невозможно. Ибо творчество не признаёт абсолюта. Отсюда и утопизм любой теории абсолютного утверждения истины.

Вот это пространство относительности истин для Человека и для общества и есть камень преткновения любого философа. Ответ может дать лишь наука, совмещающая размытость естественных языков с детерминизмом математики. Всё остальное есть крайности.

Открытость при сохранении иммунитета есть принцип развития высших уровней в то время как низшие уровни осуществляют контроль и охрану целостности.

Открытость может быть там, где идёт объединение и построение новых более сложных положительных смыслов. Открытым для разрушения быть нельзя.

Общество станет открытым только лишь тогда, когда оно свою материальную составляющую перестанет замечать в своём развитии. Только при таком условии его критериями не будут критерии экономики. Как при этом должна быть развита материальная сторона жизни?

Разумом станет считаться лишь критериальный ум, такой, который опирается на критерии Природы и на синтезируемые людьми критерии, приносящие пользу всем. Сейчас же разум может оправдать любой, даже самый разрушительный, критерий.

За главный критерий Жизни будет принят людьми критерий Игры с Выигрышем для Всех – Любовь.

Люди станут жить с постоянным ощущением Духовного Максимума Вселенной, которое станет их вести к вершине Счастья и к среде проживания в виде Любви-благодарности и Любви-милосердия.

Идея Бога станет безраздельно властвовать над умами людей, ибо это единственная Идея, которая никогда не отдаст себя в лапы экономики. Все остальные идеи либо утопичны, либо при своей материализации снижают свою критериальность. Покупать прощение за грехи в виде индульгенции станет смешно.

Открытое общество простимулирует и предоставит возможности для развития любых положительных способностей любого человека. Тестирование, сдача экзаменов станет прерогативой лишь в потенциально опасных процессах.

Осознавая свою ответственность перед будущим, рождение нового человека станет актом чрезвычайной важности.

Старческие страдания сменятся на тихое творческое духовное существование и на незаметное и безболезненное угасание жизни в теле.

Неравенство в отношении людей и государств перестанет существовать. Человечество станет жить в одном «государстве» Земля, где у всех появятся одинаковые возможности.

Психика людей станет свободной от обид и, следовательно, от гордыни, ибо любой человек, понимая, станет удерживать центр внимания в среде Любви. Психика перестанет реагировать на любые негативные события как на обиды. Исчезнет ненависть, имеющая обиды своей причиной.

Лидерство сильно потускнеет, ибо, чтобы принять решение в ситуациях с большой долей неопределённости, уже не будет необходимости полагаться на мнение какого-либо одного человека. Станет прозрачной структура критериологических знаний.

Целью жизни людей станет совершенствование себя и мира по Критериям Природы, которые потенциально заложены ею в своём Сознании.

При этом каждый человек сознательно превращает себя в некий организационный центр, который, по сравнением со стихией развития Природы, допускает всё меньше и меньше потерь времени и энергии на негативные проявления.

Критерии, изобретаемые людьми, будут естественным образом вписываться в поле Критериев Природы.

 Можно долго продолжать перечисление характерных особенностей и законов жизни открытого общества. Ибо сформулировать некоторые идеалы не составляет труда.

Но на пути их реализации почти всегда оказывается непреодолимая преграда из традиций, культуры и религий. Проще всего адаптироваться под новое знание науке и молодому поколению.

Поэтому я хочу завершить этот раздел в полной уверенности, что самым верным шагом на пути к открытому обществу в самое ближайшее время будет пересмотр прав и обязанностей личности перед обществом, как и общества перед личностью. И Сорос в своей идеологии беспокоится, вообще говоря, не столько об обществе, сколько о свободе человека в этом обществе.

Прежде всего, это коснётся права на распоряжение своей жизнью.

ОТКРЫТОЕ ОБЩЕСТВО: ПОЗНАНИЕ ДОБРА И ЗЛА

Как жить дальше? – кому в голову не приходил этот вопрос? И, тем не мене, давайте чаще задавать его себе и корректировать свою жизнь так, чтобы её вектор был всегда направлен на Вершину Любви.

  Не столько познание вообще заботит и заботило Человека и его Создателей, сколько познание критериальное - познание добра и зла [11] . Наука критериология и моя практика опираются в своей основе на человеческий опыт, науку и на Великие Духовные Учения в их всечеловеческой общности, которые представляют свод правил высшего порядка, то есть порядка природного Глобального Критерия.

Для подтверждения своих слов сошлюсь хотя бы на следующее выражение, которое уже приводилось в книге: «Дух есть, прежде всего, способность человека различать высшие ценности: добро и зло, истину и ложь, красоту и уродство. Если выбор в этой области сделан, то дух стремится подчинить своему решению душу и тело. Через свой дух человек общается с Богом. Без общения с Богом дух человека не способен найти настоящий критерий для определения высших ценностей, так как только Бог, который Сам есть абсолютное благо, истина и красота, может верно указать решение человеку» (Православный Катехизис. Издание Московской Патриархии, 1990).

В критериологии я показываю, что конкретный человек соотносит свой глобальный критерий не с физической мощью своего тела, а с уровнем своего личностного духа, который характерен для него на данный момент времени [12] .

Аналогично, общество живёт оптимизацией того глобального критерия, который соответствует его общественному духу, а совсем не силе властных структур. Сила общественного духа проявляется, прежде всего, в силе воздействия ценностных, культурных сторон жизни на её материальные и разумные проявления. Степень развития физической, силовой части является следствием состояния духа.

По Соросу открытое общество - всего лишь общество, где любое мнение уважаемо, любые дискуссии возможны, а абсолютных истин нет. В нём есть место ошибкам и заблуждениям, но нет репрессий. Это общество, которое по своему устройство противоположно обществу, основанному на репрессиях.

Однако, знание негативного опыта существования репрессивного государства и принятие зеркального отражения этого опыта ещё не даёт оснований для автоматического построения открытого общества. Почему? Потому что обратное низкому может быть ещё хуже и более низко. Потому что отрицание низкого не даёт автоматически знания более высокого. Если бы это было так, то применение одного лишь закона диалектики - отрицания отрицания - решало бы все проблемы.

Опыт заставил Сороса признать это: «Открытое общество не должно рассматриваться лишь как антипод коммунизма. Термин “открытое общество” следует наполнить более позитивным содержанием» [13] . Сорос признал, что самое успешное, что было сделано его организациями - это разрушение тоталитарных режимов в ряде стран. Его методология оказалась бессильной в синтезе нового.

Проблема не может быть решена примитивными методами, ибо нельзя победить зло злом, отрицание отрицанием. Победа над ним достигается лишь введением нового, более высокого смысла жизни и открытием нового статуса жизни.

Так, в диалектику отношений вводится новый закон уровня Природы: репрессии могут быть побеждены не отменой репрессий и заменой их свободой слова, отношений, дискуссий, мнений, а введением в логику, в язык, в знания отношений нового, более высокого смыслового уровня, не вытекающего никак из старого смысла, а объясняющего старый смысл путём обобщений на этом высоком уровне.

Отрицание отрицания лишь высвечивает проблему незнания с точки зрения самого незнания. Куда заведёт прояснение этого незнания, неизвестно. Незнание не есть информация, ибо понятие информации пусто в смысловом значении. Качественно и количественно информационные кластеры могут отличаться друг от друга настолько, что быть совершенно несоизмеримыми никакими способами.

Чем отличается открытое общество от рабовладельческого? Тем, что «…создаёт институты, гарантирующие права его граждан, защищающие свободу мнений и выборов» [14] . «Открытое общество - более высокоразвитая, способная к совершенствованию форма социальной организации, поскольку развитие здесь осуществляется не по навязанной сверху схеме, а требует от каждого из его членов инициативы, заботы о собственной судьбе» [15] .

Говорить о том, что такому обществу не нужны маргиналы, инвалиды и старики, бессмысленно. Сорос совершенно не замечает в современном капитализме его социалистических черт: финансирование за счёт государства жизни социально слабой части населения. Уже сегодня можно говорить о стирании граней между типами государственного устройства.

Сорос признался, что «многие из созданных мой учреждений проделали большую работу, но не сумели добиться значительных успехов…», так как «закладывать основы новой системы приходится тем, кто … не привык к самостоятельной деятельности» [16] .

Самостоятельность и совершенствование – вот два понятия, которые Сорос выделяет, как положительные, и которые не определяет. Говоря же о навязывании сверху различных схем поведения, он вообще уходит от анализа действительности, превращая важнейшую проблему в поверхностное и несерьёзное обсуждение.

Открытому обществу, говорит Сорос, угрожали коммунизм, социализм и нацизм. Теперь они полностью дискредитированы, и потому он объявляет врагом номер один свободно-рыночный капитализм. Первые были врагами за их тоталитаризм в идеологии, а второй - за проповедование крайнего индивидуализма.

Другими словами, индивидуализм в первом случае проявлялся со стороны государства, во втором - со стороны отдельного человека. И то, и другое - идеология рабства.

О каком же совершенствовании говорит Сорос? Ответ достаточно ясный: об экономическом. К сожалению, он не смог подняться в своём анализе над общеклеточным сознанием, которое постоянно подсказывает ему в тяжёлых случаях решение проблемы.

Он - контактёр, по его же словам, и его Подсказчиком является промежуточный уровень Сознания Природы, который не может ни при каких условиях стать духовным, общечеловеческим. Сорос, ведомый этим уровнем, все свои доказательства будущего строит на материальном уровне. Тем более, что весь опыт его профессиональной деятельности подтверждает правдивость именно этого контакта.

Но как человек, ещё не утративший до конца контакт с высшим уровнем Сознания Природы через свою душу, он пытается сформировать будущее человечества с позиций своей души, сущность которой значительно искажена критериями материального мира. Он это понимает, сопротивляется этому, но не находит сил, чтобы понять главное: Природа содержит в себе критериальность, естественным образом восходящую к Истинной Духовности.

Отрицая абсолютную истину в человеческом знании, Сорос выплеснул и Абсолютную Истину, существующую в Природе. Глобальный Критерий самоорганизации Природы, однако, от этого никуда не делся. Он остался на своём месте.

«Легче определить врагов открытого общества, чем дать его развёрнутую концепцию» [17] , - утверждает с сожалением Сорос. И этим он делает грубейшую ошибку.

Если исходить из существования врагов по отношению к любому обществу, то такое общество обязано иметь репрессивный аппарат для подавления врагов. Сегодня Соросом врагами открытого общества объявлены все формы организации общества и даже формы человеческого индивидуализма.

Нельзя в своей концепции открытого общества исходить из таких посылок, да ещё представлять их только в негативном свете. Ибо это есть идеологический хаос. Причина его возникновения лежит в антидуховности подсказчика Сороса - общеклеточного сознания Природы. Сорос не понимает, что уровень его сознания не является самым высоким, духовным. Желая благополучия всем, он пытается это делать старыми прогнившими от рабства методами.

ВЫВОДЫ ПО СТАТЬЕ ДЖ. СОРОСА

Многие думают, что мудрец – это такой человек, который не удивляется ничему, знает всё и не делает ничего, чтобы улучшить свою жизнь. На самом деле мудрец – это просто юморист.

  Подводя некоторые итоги, заметим, что для Сороса характерным является чисто корпоративный тип мышления, страдающего от собственной корпоративной ограниченности профессионала финансового рынка, у которого нет Бога выше материальных ценностей.

Выход для открытого общества видится в одном: оно должно основываться только на духовных и общечеловеческих началах, которые не будут традиционно религиозными. Они научны в такой мере, как научна критериология, ставящая на главное место в жизни людей не экономику, не разум, а критериальный ум, соединившийся с Критериями Сознания Природы.

Именно об этом мучительно размышляет Сорос: «Чтобы сделать выводы о реально происходящих процессах в этой области, необходимы критерии особого, высшего порядка, связанные с культурой или религией. Открытое общество не может без них обойтись» [18] . Почему в своих рассуждениях он обошёлся без них, могло бы остаться загадкой, если бы не признания самого Сороса в его слишком большой зависимости от промежуточного слоя Природного Сознания.

Он сильно ошибается ещё и в том, что применяемые нами критерии лишь «придают любым событиям соответствующую трактовку» [19] . Ибо критерии - это то, вокруг чего и происходит самоорганизация в Природе во всём: в твёрдой её части, в Человеке, в животном, в обществе.

Не будучи кибернетиком, Сорос механизм обратной связи называет лишь «средством проверки полученных результатов» [20] . Этого мало для характеристики природных обратных связей.

Он заключает свою статью словами: «Настало время для разработки концепций, допускающих возможность ошибочных положений. Ибо там, где разум пасует, лишь такой риск способен принести успех» [21] .

Именно такая концепция на основе поисковой самоорганизации Природы предложена мною в моих книгах.

Выйдя на уровень формулирования основных критериев общества как продолжения Критериев Природы, Сорос не смог на нём удержаться, хотя и понял крайнюю необходимость выделения критериев в особое знание человечества.

Рассмотрев лишь некоторые особенности предлагаемого открытого общества по определению Сороса, можно с уверенностью заключить, что такое общество является глубоко утопичным по своей идеологии.

Оно противоречит природе Человека и может рассматриваться лишь как некий идеал будущего, когда природу Человека удастся изменить так, чтобы она не акцентировала деятельность Человека на индивидуализме; накопительстве; соревновательном характере человеческой деятельности; зависти; корпоративности; нелюбви и ещё на многом из того, что сегодня мешает Человеку проявить свои способности, данные ему его Создателями в таком количестве и качестве, что они будут в полной мере востребованы Природой лишь через тысячи лет.

Открытое общество постепенно стало пониматься Соросом как некий относительный отблеск абсолютного идеала, недостижимого, как теперь мы понимаем, без чётко очерченной концепции в её самых главных частях - в единстве Человека и Бога.

Будущее, которое рисуется мне после проведённого мною анализа, проступает в своих характерных чертах как общество высоко духовных людей, признающих один вид общественной игры - Игру с Выигрышем для Всех под управлением Критериев Сознания Природы.


[1] Мир. Г. Критериология. Потоки Сознания. - Тула: ИАМ. 2001, 72 с.

[2] The Atlantic Monthly, The Capitalist Threat by George Soros. Капиталистическая угроза. Время и мы. № 141, 1999, Перевод с англ. Анны Герт, с. 129 - 150.

[3] Мир. Г. Критериология. Потоки Сознания. - Тула:. ИАМ. 2001, 72 с.

[4] Катехизис православной церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры. 2000. 104 с.

[5] Ларин Б.А. Эстетика слова и язык писателя. Избранные статьи. Л., 1973, 288 с.

[6] Полный список изданных книг автора приведён в конце брошюры.

[7] Мир. Г. Критериология. Потоки Сознания. - Тула: ИАМ. 2001, 72 с.

[8] The Atlantic Monthly, The Capitalist Threat by George Soros. Капиталистическая угроза. Время и мы. № 141, 1999, Перевод с англ. Анны Герт, с. 129 - 150.

[9] Мир. Г. Критериология. Потоки Сознания. - Тула: ИАМ. 2001, 72 с.

[10] 1-е Иоанна, 4.8.

[11] Библия. Бытие. 3.22.

[12] Мир. Г. Критериология. Потоки Сознания. - Тула: ИАМ. 2001, 72 с.

[13] The Atlantic Monthly, The Capitalist Threat by George Soros. Капиталистическая угроза. Время и мы. № 141, 1999, Перевод с англ. Анны Герт, с. 133.

[14] Там же, с 130.

[15] Там же, с 132.

[16] Там же, с 132.

[17] Там же, с 144.

[18] Там же, с 146.

[19] Там же, с 131.

[20] Там же, с 131.

[21] Там же, с 150.

 

* Коллапс экономики и культ смерти как критерии нашей жизни * Пакт глобального Мира * Смена парадигмы жизни – обязательное условие выхода человечества из мирового кризиса  * Что такое критерий

27.11.2013

© Мирошниченко Г.Г., 2013